Sistemas filosoficos de la India

Sistemas Filosóficos de la India


La India ha desarrollado muchísimas escuelas filosóficas y ético-religiosas, existen seis escuelas ortodoxas con varias subdivisiones y otras tantas heterodoxas

Ortodoxas Hinduistas (aceptan autoridad de los Vedas):

Seis escuelas hinduistas u ortodoxas que se basan en la autoridad de los vedas. Estas son:Sankya, Nyaya, Vaisesika, Mimansa, Ashtanga Yoga, Vedanta. El Vedanta se subdivide además en seis escuelas.

Budistas (no aceptan autoridad de los Vedas):

Seis escuelas budistas son: Theravadas, Madhyamikas, Asangala Yoga o Yogacharas, Dhyanayana (Zen), Mahayana y Tantrayana o (Vajrayana).

Heterodoxas Independientes (no aceptan los Vedas):

Antiguas: Jainistas, fundada históricamente por Mahavira. Devattistas, fundada por Devatta, primo del Budha. Sikhs, fundada por el Guru Nanak. Parsis, fundada por Zarathustra.

Modernas: Arya Samaj, Pratana Samaj, Brahma Somaj.

Tantrismo: tratados y enseñanzas de diferentes escuelas, filosofías y religiones que toma lo vulgar como santo.

Agnósticos y Materialistas no religiosos:

Charvakas, Ajitavadas, Makkhalivadas, Kassasapavadas, Sanjayayadas

Religiones no Indias:

Islam, fundada por Mohamed o Mahoma.

Sufismo, fundada por Abu Hashin (Parte o secta del Islam).

Cristianismo, fundada por Jesús y llevada en el año 52 al Sur de India en Kerala por Santo Tomás.

Judaísmo, fundada por Moisés.

Taoísmo, fundada por Lao Tse.


Religiones Indias:

Shaktas, adoradores de Shakti.

Kaulas, adoradores de Kali.

Saivas o Shivaitas, adoradores de Shiva.

Vishnuistas o Vaishnavas, adoradores de Vishnu.

Krishnavainavas, adoradores de Krishna.

Otros: Existen millones de deidades o divinidades en India.


Hermandades o Sectas :

Siddhas. Nathas. Vatrya. Bauls. Pasupatas.


Nuevas escuelas:

Aurobindistas o Purnadviatavadas, escuela fundada por Aurobindo.

Ambedkaristas o Buddhistas Reformistas, escuela fundada por Ambed-kar.

Oshistas, escuela fundada por Bagavan Sri Rajneesh u Osho.

Saibabistas, escuela fundada por Sai Baba.

Agnósticos y Materialistas

Ajitavadas: Ajita fue el fundador de la escuela materialista para el cual el existir era puramente material, sin que exista ningún tipo de Dios o ser Supremo que lo haya creado.

Sanjaya fundó la escuela agnóstica india, netamente naturalista que negaba las supersticiones religiosas, tales como reencarnación, el karma y la existencia del alma.

Kassasapa lideró la escuela indiversifista que exponía que el Universo es amoral, o sea, que nada es moral o inmoral sino que la moral es una invención de algunas mentes humanas que persiguen determinados fines para satisfacer deseos o necesidades propias. Para Kssasapa no hay ningún mérito en ninguna acción o inacción como pretenden las demás religiones o filosofías.

Makkhali creó la escuela determinista. Para Makkhali el cielo de la vida era consecuencia de las leyes universales que regían la vida de todo y no podían ser modificadas por la acción voluntaria. Podría decirse que existe una especie de necesidad-destino que es el producto de las leyes que rigen cada ente, y a las cuales no se puede escapar porque se deja de ser ese ente para ser otro.

Lokayistas: Charvaka fue el fundador de la escuela, la única fuente de conocimiento para él es la Experiencia gracias a la percepción. Para los charvakas no existe la vida futura y todas las religiones son pura fantasía desde donde se establecen centros de poder. Los clérigos son haraganes que hablan contra el materialismo, el comercio y a favor de la espiritualidad porque no les gusta trabajar y pueden ganar favores y riquezas basándose en la ignorancia del pueblo o gente común. Los Vedas son un montón de palabras vacías y sin sentido, como todos los libros sagrados. Para los charvakas Dios simplemente no existe.

Sistemas Filosóficos religiosos del Hinduismo

El hinduismo se denomina Sanatana Dharma que significa Religión Eterna: está compuesto por seis Dharshanas o visiones filosófica-religiosas y ética-psicológicas que en ocasiones se integran y que además se sustentan mutuamente en los Vedas. Creen en divinidades propias que a su vez poseen un cierto grado de parentesco. Asimismo, varios cultos o ritos religiosos y deidades casi opuestas conviven dentro del Hinduismo. Los shivaitas, shaktas y vishnuitas o vais-navas, etcétera. Estas filosofías y religiones se entremezclan, se sintetizan y se sus-tentan mutuamente creando a menudo movimientos sincréticos que conforman parte de una confederación liberal de creencias y corrientes de pensamiento.



Los seis sistemas de pensamiento o Dharshanas

Sankhya

El Sankhya fue creado por Sri Kapila, quien tal vez fuera la primera persona que en Asia se llamó a sí mismo "filósofo". Se ubica temporalmente a Kapila en el año 700 antes de Cristo, aunque se han descubiertos ciertos escritos que establecerían que las enseñanzas del Sankhya provienen de épocas más antiguas (mil o dos mil años antes de Cristo) y por lo tanto Kapila sería, en realidad, el sistematizador de la escuela. Casi con probabilidad se puede apreciar en aquella época una influencia sobre Persia, Afganistán, Pakistán y la India del norte de dos grandes pensadores: Zaratustra (Zoroastro) y Kapila. El primero expuso filosofía Parsi o Mazdeismo en el Zend Avesta y el segundo el Sankhya.

La palabra Sankhya significa perfecta clasificación.

Para esta filosofía hay dos principios que se interaccionan en el Universo, los cuales se combinan en el constante devenir de la existencia y la vida.

Estos son el Prakriti y Purusha. Aquí podemos apreciar que la teoría que expondremos ha tenido su influencia sobre el Budismo y el Taoísmo. Incluso todo indica que la primera exposición teórica del yin y yan fue extraída del concepto Universal del Sankhya. Prakriti, es la fuerza de la cual derivan todas las formas generando la materia. Purusha es el principio sutil energético que activa a Prakriti y por la cual existe al deberle su origen.

El concepto del Purusha de Sankhya es diferente del concepto del Ashtanga Yoga de Patanjali (Raja Yoga o Yoga Clásico Hinduista). Para el Sankhya el Purusha no es el Gran Alma Universal sino el conjunto unitario de varios átomos individuales o almas que la componen. A semejanza de lo que acontece con el cuerpo humano y las células.

Kapila limita su teoría a explicar el mundo fenomenológico que existe, apartándose casi del concepto teológico.

Hasta aquí veremos dos puntos en los cuales Kapila difiere del Vedanta y del Ashtanga Yoga. Kapila acepta la materia que en la teoría de Shankara es mera ilusión (maya). También Kapila no se refiere a un supuesto supremo Purusha como si este fuera un Dios aparte del Universo

Kapila menciona a estos dos principios: Energía y Materia, como componentes del Todo, al cual nunca nombra. En algunas ocasiones ciertos pensadores han utilizado la palabra TAD para nombrar "aquello". Este principio pudo dar origen a que la palabra TAD sirviera como antecesora de la palabra TAO en China, y que se estableciera que Yin y Yang como Prakriti y Purusha fueran dos manifestaciones de la Unidad. La teoría de Kapila puede ser comprobada por la teoría del Big Bang que está de moda entre los científicos actuales, esto nos llevaría a tener presente que el Universo explota y luego implota. Cumpliendo los famosos cuatro siclos (kalpas).

Todo el Universo estaría compuesto por el Espíritu y la Materia que serían las expresiones del UNO o del Todo concebido como Absoluto.

Kapila es categórico al afirmar que el Purusha no es el único espíritu universal sino que es la suma total de todos los espíritus existentes en el Universo. En su teoría se aprecian las bases de los conceptos de atracción y gravedad, no sólo en lo material sino en los espiritual, que sería puramente energético. El Purusha del Sankhya sería un conglomerado de espíritus atraídos entre sí, pero que obran en forma independientes como unidades que componen unidades mayores.

Esto, evidentemente niega el concepto de Deísmo primitivo, que cree en la existencia de un Dios personal y separado del propio universo.

Cuando el Espíritu se mezcla con la Materia establece un "Alma". El Espí-itu (Purusha) sólo puede manifestarse gracias a la Materia (Prakriti).

Por así decirlo, el Alma es el individuo generado en la manifestación de forma "material" de la entidad "espiritual". Vale decir que el espíritu está prisionero momentáneamente en la materia. A partir de aquí el Alma o verdadero Yo está totalmente sujeta a las leyes de la existencia material a las que denomina samsara.

El sankhya afirma también que de la combinaciones posibles de las acciones y reacciones del espíritu y materia se han conformado todas las formas de vida. (Científicamente podríamos afirmar que de todas las acciones y reacciones de la energía y la materia se ha creado todas las formas de la vida).

La Prakriti es la sustancia de la cual está compuesto el Universo.

Pero esta carece de átomos. Los átomos son posibles cuando el Purusha anima a Prakriti quedando por así decirlo atrapado en ella por una acción semejante a la gravedad o fuerza de atracción. Luego con el tiempo del Prakriti se desgastará y el Purusha se liberará.

Kapila agrega un componente decisivo para completar su teoría, este es el de las tres cualidades o gunas.

Sattva, que significa armonía, pureza y verdad. Rajas, que significa pa-sión, cambios, actividad. Tamas que significa impureza, inercia o indiferencia.

Los 25 tattvas son la manifestación de Prakriti generada por el purusha, estos 25 tattvas son:

1) Buddhi o mente intelectual racional o discernitiva. 2) Ahamkara o mente egotista o individualista.

Las cinco cualidades: 3) Akasha o éter, 4) agua, 5) aire, 6) fuego, 7) tierra.

Los cinco sentidos: 8) tacto, 9) oído, 10) olfato, 11) gusto, 12) vista.

Los órganos de acción: 13) lengua, 14) manos, 15) pies, 16) excreción, 17) genitales.
Las cinco sustancias sutiles; 18) sonoridad, 19) visibilidad, 20) sensibilidad, 21) olfatibilidad, 22) sabor y 23) manas o mente conciente que se percata del mundo fenomenal a los que se suman el Prakriti y el Purusha. El alma es en la filosofía sankhya un purusha que posee los 25 tatvas.

Básicamente el Sankhya no cree en la existencia de Dios.


Los Tres Sistemas Menores

El Purva Mimansa de Jaimini, el Nyaya de Gotama y el Vaisheshika de Kanada.

Vaisheshika

Su máximo teórico fue Sri Kanada. Kanada establece que el universo está compuesto por seis categorías a las que llama padarthas.

1 ) Drava o substancia la que se divide en nueve formas: 1) Tierra. 2) Aire, 3) Agua, 4) Luz, 5) Éter, 6) Tiempo, 7) Espacio, 8) Alma, 9) Mente.

2) Guna o cualidad que posee veinticuatro cualidades: 1) Color, 2) Sabor, 3) Olor, 4) Tacto, 5) Número, 6) Dimensión. 7) Individualidad, 8) Conjunción. 9) Prioridad, 10) Posteridad, 11) Comprensión, 12) Placer, 13) Dolor, 14) Deseo, 15) Aversión, 16) Volición, 17) Gravedad, 18) Disyunción, 19) Fluidez, 20) Viscosidad, 21) Salubridad, 22) Mérito, 23) Desmérito, 24) Reintegración.

3) Karma o acción que posee cinco movimientos resultados de la ley de acción y reacción los cuales son: 1) Ascendente, 2) Descendente, 3) Contracción, 4) Expansión, 5) Mudanza.

4) Samanya o generalidad que posee dos tipos de clases de todas las cosas: 1) Género o superior, y 2) Especie o inferior.

5) Vishesha o individualidad: para Kanada todas las substancias están compuestas de partículas llamadas átomos que cuando se van combinando generan las diferentes formas físicas y mentales.

6) Samavaya o coherencia: es el principio por el cual todas las partes conforman un todo. Principio de unión e integración.

Para Kanada existe un Dios personal que dejará de existir cuando se termine el Universo.

Purva Mimansa

Jaimini fue el creador del sistema y pregonó el Karma Yoga, o sea, la acción correcta que nos lleva a la liberación.

Mimansa significa investigación. Este sistema es extremadamente orto-doxo y tradicionalista, se basa mucho en los ritos, ceremonias, plegarias que expusieron los Vedas. Para los mimansas los Vedas son la palabra de Dios y esto significa que hay que aceptar lo que ahí esta escrito.

El mimansa propone las buenas obras y una marcada actitud religiosa.

Nyaya

Gotama parece haber iniciado esta escuela aunque poco se sabe sobre el Nyaya que etimológicamente significa análisis. En tal sentido el Nyaya propone la razón como medio de llegar a la verdad.

Gotama trabajaba con silogismos lógicos al igual que en Grecia.

Pero su silogismo estaba compuesto por cinco partes: 1) Premisa, 2) Prue-ba, 3) Ejemplo, 4) Aplicación y 5) Conclusión.

Gotama agrega 16 componentes para investigar la verdad:

1) Medios de conocimiento, 2) Objetos a investigar, 3) Duda, 4) Propósito, 5) Precedente, 6) Dogma, 7) Premisa, 8) Confutación, 9) Afirmación, 10) Dis-creción, 11) Sutilezas, 12) Cavilación, 13) Falacia, 14) Prevaricación, 15) Obje-ciones, 16) Argumentos.

Para que el investigador pueda comprender debe realizar cuatro medios de conocimiento: 1) Percepción sensorial, 2) Inferencia, 3) Analogías, 4) Testi-monios.

Para que esto sea fuente de sabiduría real deben existir los 12 objetos de conocimiento: 1) Alma, 2) Cuerpo, 3) Sentidos, 4) Mundo fenomenológico, 5) Conciencia superior, 6) Mente, 7) Voluntad, 8) Error, 9) Estados más allí de la tierra, 10) Karma, 11) Dolor, 12) Liberación.



Historia de la filosofía Hinduista

Los dos sistemas mayores: el Vedanta y el Ashtanga Yoga

Vedanta:

También conocido como Uttara Mimansa, significa fin de los Vedas. Es uno de los seis sistemas filosófico-religiosos o darshanas que componen el hinduismo que se basa en los Vedas y que acepta su autoridad

Los bramanes han aceptado como sistemas ortodoxos del hinduismo el Mimansa o Purva Mimansa, el Vedanta o Uttara Mimansa, el Patanjala Yoga o Ashtanga Yoga, Nyaya, Vaisesika y Sankya.

Podríamos decir que el Purva Mimansa y el Vedanta son sistemas netamente filosófico-religiosos, mientras que el Nyaya, Vaisesika y Sankya podrían catalogarse de racionalistas, y el Patanjala o Ashtanga Yoga, de moralista.

Los tipos de yoga desarrollados desde el Vedanta han sido el Jñana y el Bhakti Yoga, en contraposición al Raja Yoga pregonado por el Patanjala o Ashtanga Yoga de Patanjali. En cambio, el Mimansa ha seguido el Karma Yoga.

Como sistema filosófico-religioso el Vedanta es, sin lugar a dudas, aquel que mejor representa la flor y nata del hinduismo, afirmándose en la tradición védica pero sabiendo captar para sí las diversas elaboraciones filosóficas indias, así como la doctrina Budista expuesta por Nagarjuna y otros, además del Sankhya.

Históricamente se considera a Badarayana como el padre de esta escuela. Teniendo en cuenta que el legendario Badarayana habla de Braman y que los Brahma Sutras fueron escritos entre los siglos III y IV, para refutar ciertas teorías de Vasubandhu, se puede afirmar que tanto el Vedanta como el Patanjala Yoga son las versiones hinduistas adaptadas a la ortodoxia bramánica y basadas en los Vedas, que disputaban su supremacía con el Madhyamika de Nagarjuna, con su doctrina del maya -ilusión- y el Asangala Yoga o Yogacharas de Asanga, ambos Budistas y antivédicos.

Resumiendo, los Sutras del Vedanta fueron escritos en el 350 después de Cristo.

En el siglo VIII Gaudapada escribió el Mandukya Karika que viene a ser la continuación del texto Uspanishádico Mandukya. Gaudapada fue fuertemente influido por la Escuela Madhiamika o Sunyavada del budismo, que profesara el Buda Nagarjuna, a tal punto que la doctrina de la Ilusión y ciertas concepciones psicológicas buddhistas no sólo se reflejaran en él sino en Shankaracharya, quien hará suya la doctrina del maya.

Gaudapada realiza un sincretismo entre la religiosidad uspanishádica y el idealismo Budista del Madhymika, con la asimilación de la escuela del Yoga del Buda Asanga o Yogakaras. La influencia de Nagarjuna y Asanga se patenta en la afirmación del Vedanta de Gaudapada, quien afirma que el nacimiento y la muerte son apariencias y que no existe esclavitud ni liberación.

El vacío de Nagarjuna se convierte en el atma de Gaudapada y este se asemeja a la mente que expone Asanga. Gaudapada tendrá como discípulo a Govindapada, quien a su vez fue maestro de Shankara, el padre de la escuela Kevaladvaita o monista del Vedanta. Shankara no sólo reafirma la noción budista de Nagarjuna del monismo idealista, sino que participa de la filosofía del absoluto. Para Shankara, Brahman es el atma, por lo que, sin lugar a dudas, esto significa que concibe la mente expuesta por Asanga como sin segundo, exponiendo un unicismo acertado. Por aquel entonces no había una clara diferencia entre el budismo y el vedantismo, más que en el orden socio-económico, pero Shankara -ante el derrumbe del budismo- se afirma en el hinduismo y crea órdenes monásticas similares a las shangas budistas, denominadas ashrams. Los bikkhus budistas serán reemplazados por los swamis, sacerdotes hinduistas que usarán también el color naranja como atuendo.

Shankara fundó en diez ordenes sw swamis en diferentes puntos de la India estas nuevas órdenes que sirvieron notablemente para afianzar el hinduismo, generaron una estructura muy solida que en rincipio quedo en manos de los cuatro discípulos directos de Shankara que fueron llamados Shankaracharyas del Norte, Sur, Oeste y Este, quienes a sus vez dejaron sus respectivos sucesores perpetuando el linaje. Actualmente existen mas de diez Shankaracharyas.

Shankara ha sido considerado un iluminado histórico, así como una encarnación del propio Shiva. Varias escuelas tántricas y cultos shivaístas adoptaron su doctrina, pero sus libros, Atma Bodha o Viveka Chudamoni, son en realidad el punto más alto de la filosofía hinduista. Shankara ha racionalizado la filosofía del ser, como Brahman-Atma. Con esto ha unido los conceptos de los brahmanes y los Uspanishad con las concepciones de Gaudapada y Badarayana, así como la influencia yogachaara o madhyamika. Le sirvió la aprobación de la casta brahmánica que consideró dicha interpretación como la más ortodoxa de la filosofía védica. El Ser para Shankara es el Absoluto, que es en sí mismo realidad y existencia. El concepto de Brahman-Atma sería semejante al de Dharma de Sariputra, discípulo del Buda que plantea que es la última realidad de todas las cosas o esencia del ser.

En el siglo IX aparecen Padmapada que escribió el Panchapadka y Vacaspatimisra, que escribió el Bhamati. Ya en el siglo X, Bhaskara escribió un comentario de los sutras vedantinos denominado Bhyasa o Comentario, donde expone el Bhedabheda y afirmando que Dios es y a la vez no es Dios. Esto dio paso a que en el siglo XI y XII el Vedanta se dirigiera hacia el dualismo e incluso hacia la concepción teísta de un Dios apartado del Ser. Cabe agregar que el monismo shankariano y de Badarayana se desarrolló en la India aria, mientras que el dualismo nacería en la India dravida (Karnatake-Misore).

En el país Tamil, al sur de la India frente a la Sri Lanka budista, en del siglo XI, Nathamunicompone el Natariya Prabadham con casi cuatro mil versos. Este poeta místico que tenía por nieto a Yamuna, el padre de la escuela Gitarthasamgrha, refleja un sentir netamente antishankariano y difunde el Bagavad Gita, apoyándose en la tradición visnuista de Agamapramaya. Yamuna consigue un sincretismo vedántico con las enseñanzas del Gita. Esto llevó a que Ramanuja rompiera totalmente con la interpretación shankariana del Vedanta, desarrollando el Viscistadvaita o dualismo calificado. Para Ramanuja existe el Ser, Brahman y el mundo espiritual o cid, junto al mundo corpóreo o acid, especificando que Brahman es causa-materia del Universo, siendo -por así decirlo- el alma del universo donde lo físico o espiritual son formas o cualidades del Criador. De esta forma, todas las cosas no pueden existir sin Dios.

Después de Ramanuja, en el año 1100, nació Nimbarka, el padre de la escuela vedántica Dvaitadvaita. Nació en Deccan y fue vinuista como los anteriores, concilió el monismo con el pluralismo. Para Nimaba las cosas están separadas aparentemente de Dios, como por ejemplo, las hojas de un árbol. Para esto Nimbarka escribe los Vedanta-parijatasaurabha y el Dasaloki. Nimbarka influyó en Nivasa (siglo XIII) autor del vedanta Kaustuba. Y resulta claro que varias escuelas como los Tenkalai hayan llegado a pensar que la salvación es sólo producto de la gracia divina.

Pero la escuela que más se aparta de Shankara, y que lo niega por completo, es laMadhva, que nació cerca del 1200 y era sacerdote vishnuista. El declara un dualismo radical y además una línea tan grande como un muro entre Dios y el Universo, entre el espíritu y la materia. Para Madhva la doctrina shankariana del maya es falsa. Por consiguiente, Madhva va a resaltar un monoteísmo muy similar a la mayoría de las corrientes cristianas, judías y musulmanas. Madhva fue el autor del célebre Sutrabhyasa.

El Vedanta ha aportado a la India y a la humanidad, varias nociones y posibilidades teológicas. Caitanya y Gauranga se inspiran en Madhva hacia el 1500 y esto desarrolla fuertemente el Bhaktivedanta.

Las síntesis Madhavacharya de tendencia shankariana sincretizó el Mimansa con el Vedanta, en el Jaiminiyanyayanmatavistara, así como sincretizó luego éste con el sankhya en el Pancadasi. No conforme, Madavacharya escribe el Sarva Darsana Smagraha, que expone desde el punto de vista shankariano unas 16 filosofías de la India.

Hacia el 1550 aparece un verdadero ecléctico Vijñanabikhu, que establece que cada uno de los dharsanas ortodoxos y de las visiones del Vedanta tienen su razón. Su obra más conocida es el comentario de Patanjala Yoga de marcado vedantismo que titularaYogasarara sasamgraha.

Antes que esta famosa persona, ya Sadananda , 80 años antes había intentado sincretizar el Patanjala Yoga, Vedanta y Sankhya.

Pero fue Vallaba, que el pleno siglo XVI, fundó la escuela vedántica de Suddhavaita, o monismo absoluto o realista. Este reformador fue más religioso que filosófico. Su filosofía es catalogada como materialista y hedonista, aunque afirmar esto es exagerado y superficial, lo que está lejos de ser un insulto. Sus obras cumbres fueron Anubhasya y Tattvadipanibandha.



Yoga Sutras

El yoga está compuesto por innumerables métodos que contienen diversas técnicas en ciertas ocasiones comunes, y en otras opuestas. Estos métodos trabajan diferentes áreas, desarrollan especialidades y modalidades, formando inexorablemente escuelas de yoga.

En este contexto, el Patanjala Yoga o Ashtanga Yoga expuesto por Patanjali en los Yoga Sutras es la primera sistematización del yoga dentro del brahmanismo (y luego hinduismo). Pero no debe perderse de vista que existen en la India y fuera de ella otros métodos, no sólo sistematizados sino asistemáticos, con una rica tradición y desarrollo. Es deseable comprender que fuera del Brahmanismo (hinduismo) surgieron métodos de yoga dentro del budismo, jainismo; tantrismo, taoísmo y otros.

Los Yoga Sutras representan el esfuerzo de Patanjali y porque no, de Vyasa en su comentarios (Mahabyasa) de crear un darshana ortodoxo con el Yoga. Por este motivo el Patanjala Yoga es uno de los seis sistemas ortodoxos del hinduismo, lo que equivale a decir que el brahmanismo acepta esta interpretación patanjalística, pero considera herética las versiones del budismo, jainismo y ni que hablar del tantrismo.

Por lo expuesto, es totalmente incorrecto decir, mantener o afirmar que el yoga es uno de los seis sistemas filosófico-religiosos del hinduismo que reciben el nombre de Darshana, por el contrario, debemos decir que el Ashtanga Yoga de Patanjali es uno de estos seis sistemas que pertenecen a dicha cultura

Definiré al hinduismo (sanatan dharma) como una cultura e identidad que posee una cosmología, filosófico-religiosa con varias posibilidades y sendas a seguir.

También es preciso remarcar que en los Sutras no se abarca la globalidad de esta ciencia del yoga y que tampoco se agota.

Para comprender cabalmente este libro, debemos trasladarnos a los tiempos históricos de su creación y desmenuzarlos. Estudiemos entonces parte por parte el desarrollo del yoga expuesto por Patanjali y sus rivales contemporáneos, así también como su personalidad.

Patanjali. Según la leyenda nació el 31 de octubre en Bharata Varsha unos 200 años antes de Cristo su madre era Gonika y su padre Angiras, su esposa Lolupa y su hijo Nagaputra. Su abuelo fue Hiranyagarbha fundador mitologico del yoga cuya hija era la madre de Patanjali

Se ha querido afirmar y asociar al autor de los Sutras con Patanjali, con el gramático, que comentó las obras de Panini, pero esto no ha sido confirmado

La última parte de los Sutras hace referencia a la escuela rival de Patanjali, o sea, la Yogachara de Asanga (Asangala Yoga) y esto debería haber sido escrito en el siglo IV después de Cristo.

Tiendo a creer que la última parte de los Yoga Sutras fue agregada muy tardíamente porVyasa, y que no es obra de Patanjali, pues trata cuestiones ya mencionadas en capítulos anteriores y mantiene un estilo diferente. De todas formas el aporte de Vyasa lo transforma en un fiel seguidor de la escuela del Ashtanga Yoga

Sin duda, los Sutras han sido alterados constantemente hasta nuestros días, teniéndose varias versiones e interpretaciones, pero conservando su esencia.

Mitológicamente se afirma que Patanjali es una encarnación de Adisesa o Ananta, la mística serpiente de Vishnu

Historia de la India

Historia de los india
La Clasificación Racial o Histórica
En el período prehistórico, la India estaba poblada por cuatro razas distintas de gente que era la gente autóctona o la gente original de la India. Ellos llegaron a la India en el orden siguiente:


v Primero, los negritos, (negroides)
v Segundo, los proto–australoides
v Tercero, los mongoles
C Cuatro, los drávidas
Quinto los blancos
1. Los negritos: Este grupo de gente llegó a la India desde África en el período prehistórico antes del 4000 a.C. Eran los habitantes originales de la India. Hasta ahora algunos de los grupos tribales de gente en Kerala, Tamil Nadu, Andamans e Islas Nicobar tienen trazos raciales de los negritos. Por ejemplo, los kadares, los pulayanes y los irulas en Ghats Occidental y los planes de Kerala y Tamil Nadu muestran estas características.2

2. Los proto-australoides: Este grupo de gente llegó a la India desde Palestina y se estableció en el norte de la India. Más tarde, durante la invasión aria se mudaron a las regiones montañosas de la India central y formaron tribus. Ellos también llegaron al mismo tiempo que los negritos―alrededor del 4000 a.C. y no se conoce una fecha exacta. Algunas de las tribus más importantes de la familia austro-asiática del linaje kolariano son los chasis hills; los nicobarese en Andaman – Nicobar; los santals de Bihar, Orissa y Bengala Occidental; los mundas de Bihar y Orissa; los korskus de Maharashtra y Madhya Pradesh, etc.

Los proto-australoides también incluyen al linaje kolariano de grupos de idiomas indoeuropeos de Bhills, Billala, Patlai, Naike y tribus Meena de Ratlam, Jhabua, Bhanswada, Dado, Panchmahal, Sabarkantha, distritos de las montañas Aravalli y de los grupos tribales Kandesh de Kukna, Barril, Vasavi, Gamith y Chowdri desde Nasik hasta Baroda y Bhusaval y Surat en Gujarat y los estados de Maharashtra .3

Los australoides formaron tribus bastante bien para la época de la diseminación de la población dravidiana, desde el Sind en el norte hasta Cheranadu en el sur, en el segundo milenio a.C. Los antropólogos concuerdan con la identidad no aria de los bhils. “Los drávidas evidentemente pertenecían a un estado más alto de cultura que los bhill”.4 La familia de los bhill era conocida por los drávidas por ser aborígenes. Los nombres tribales de Bhil y Billala surgieron de las palabras tamiles “vil” y “villala” que quieren decir ‘flecha’ y ‘arco’.

3. Los mongoles: Alrededor del año 3000 a.C. este grupo de gente llegó a la India desde Mongolia y de la región del este de Asia y se estableció en el noreste de la India y la región sub-Himalaya. Los tibetanos, ladakhis, lahulis, sherpas, bhotias, kanauris y lepchas en la región sub-Himalaya; los miris en el norte de Assam; los boros, garos, tripuris y mikirs de la familia assam-birmanesa; y los montones de grupos éticos y sub-étnicos de las familias Nagas, Kachin KukiChin que pertenecen a la familia mongol.5

Con la excepción de las planicies del Valle Brahmaputra en Assam que estaban abiertas a la arianización parcial, las paredes geográfias de los estados del noreste han dado a las razas mongoles tres milenios de tranquilo aislamiento racial, cultural y religioso. Hasta el día de hoy, ellos aprecian grandemente su libertad e identidad. Aunque pequeños en población, han vivido y gobernado un gran territorio de montañas escabrosas y exuberante en las montañas sub-Himalayas, Khasi, Garo y otras montañas tibeto-birmanesas; cada tribu y clan tiene su pequeño reino, unido por los límites geográficos naturales, puestos por las montañas y ríos.

Estos grupos de gente tienen tradiciones marciales gloriosas y desarrollo cultural de gran antigüedad, precediendo a la inmigración aria al Assam.

4. Los drávidas: El cuarto y más grande grupo de gente que vino y se estableció en la parte norte de la India fueron los drávidas. Llegaron del Mediterráneo oriental en el tercer milenio a.C. Su civilización era mucho más avanzada, como podemos ver en la historia india. El historiador K. M. Munshi escribe: “Los primeros drávidas, que llegaron a la India antes del 2000 a.C. poseían una cultura material altamente desarrollada como aparecería en sus formas de lenguaje y en los hallazgos en Mohenjo-dara, Hasrappa y Lothal.”6
Posteriormente llegaron los grupos europeos a la India

C Cultura de Bharat o la India



La cultura neolítica del sur de Asia comenzó aproximadamente hacia el VII milenio a. C. en lo que hoy es Baluchistán (en Pakistán) y es conocida como la cultura Mehrgarh. Esta comunidad era principalmente pastoral y vivían en casas de barro, tejían cestas y atendía a sus rebaños de cabras y a sus cultivos. Alrededor del 1550 a. C. apareció la elaboración de vasijas y otros implementos. Esta cultura desapareció en los últimos siglos antes de la era vulgar.
Cultura del valle del río Indo
La transición entre comunidades agrícolas a comunidades urbanas más complejas comenzó entre el periodo de Mehrgarh y el 3000 a. C.Este periodo marcó el principio de una sociedad urbana en India, conocida como la civilización del valle del Indo, también llamada civilizaciónHarappa, la cual llegó a su máximo desarrollo entre el siglo XXIX y el XIX a. C.
Mapa de la cultura del valle del Indo.
Estaba centrada entre los ríos Sáraswati y el Indo y se extendía hasta las zonas de Ganges-Iamuná Doab, Guyarat y el norte de Afganistán.
Esta civilización se hizo notar por las ciudades que construyó de ladrillos, con sistema de drenajes y casas con múltiples habitaciones. Las referencias históricas más antiguas son las de Meluhla en los registros de los sumerios, quienes comerciaron y poblaron algunas zonas de la India.
Las ruinas de Mohenjo Daro fueron en alguna ocasión el centro de esta sociedad. Los poblados de la civilización del Indo se extendía hasta Bombay en el sur, hasta Delhi en el este, hasta la frontera con Irán en el oeste y hasta el Himalaya en el norte. En su apogeo se estima que esta región tuvo una población de más de cinco millones de habitantes.
Entre las poblaciones existían centros urbanos de cierta importancia tales como los de Mojensho Daro, Dholavira, Ganweriwala, Lothal yRakhigarhi.
A la fecha, se han encontrado más de 2500 ciudades y poblados, principalmente en la orilla este del río Indo en Pakistán, a lo largo de lo que puede haber sido el río védico Sáraswati. Se piensa que los cambios geológicos y del clima fueron los responsables de haber secado el río Sáraswati, lo que creó la aridez de la región actual y la desaparición de la civilización en esa región.
Estudios arqueológicos sugieren que las civilizaciones del valle del Indo dependían de los suelos de aluvión de los ríos, lo cual producía alto rendimientos en las cosechas de cereales, granos y otros. Para el siglo XXVIII a. C. es evidente la presencia de un Estado organizado, con reglas jerárquicas y obras públicas de mayor envergadura. A mediados del II milenio a. C., la región del valle de los ríos, donde se estaban ubicados las dos terceras partes de los poblados encontrados, se secaron y los poblados fueron abandonados.

La primera civilización india conocida, punto de partida de su historia, se remonta hasta alrededor del 3,000 antes de nuestra era. Descubierta en la década de 1920, se pensó que ésta estaba limitada al valle del río Indus, de ahí que el nombre que se le dio fue el de civilización del Valle Indus. Esta fue una civilización con un alto desarrollo urbano y dos de sus poblados, Mohenjodaro y Harappa, representan el nivel más alto de estos asentamientos. Excavaciones arqueológicas posteriores establecieron que los contornos de esta civilización no estaban restringidos al Valle Indus, sino que se expandían a un área más amplia en la India noroccidental y occidental. De ahí que a esta civilización se le conoce mejor ahora con el nombre de civilización Harappa. Mohenjodaro y Harappa están ahora en Pakistán y los sitios principales en la India incluyen a Ropar en el Punjab, Lothal en Gujarat y Kalibangan en Rajasthan.
Desarrollo Urbano
El surgimiento de esta civilización es tan importante como su estabilidad por cerca de mil años. Todas las ciudades estaban bien planificadas y construidas con ladrillos horneados del mismo tamaño. Las calles estaban trazadas en ángulos rectos con un elaborado sistema de alcantarillado cubierto. Existía una división bastante clara de las localidades y las casas estaban destinadas para las capas más altas o más bajas de la sociedad. También existían edificios públicos, el más famoso de los cuales es el Great Bath en Mohenjodaro y los amplios graneros. Además, se realizaban producciones de varios metales tales como cobre, bronce, plomo y estaño y algunos remanentes de los hornos dan testimonio de este hecho. El descubrimiento de hornos para hacer ladrillos sustenta el hecho de que los ladrillos horneados se utilizaban extensamente en la construcción de edificios domésticos y públicos.
Ocupaciones
Las evidencias también señalan el uso de animales domesticados, que incluyen camellos, cabras, búfalos de agua y aves. Los Harappenses cultivaban trigo, cebada, guisantes, sésamo y probablemente fueron los primeros en cosechar y hacer telas del algodón. El comercio parecía ser una de las principales actividades en el Valle Indus y la cantidad de sellos descubiertos sugiere que cada mercader o familia mercantil poseía su propio sello. Estos sellos aparecen en varias formas y tamaños cuadrangulares, cada uno con una figura humana o animal grabado en ellos. Los descubrimientos sugieren que la civilización Harappense tenía una relación comercial extensa con las civilizaciones vecinas en la India y otras tierras lejanas en el Golfo Pérsico y Sumeria (Iraq).

Sociedad y Religión
La sociedad Harappense estaba probablemente dividida de acuerdo a las ocupaciones, y esto también sugiere la existencia de un gobierno organizado.
Las figuras de las deidades en los sellos indican que los Harappenses adoraban a dioses y diosas de formas masculinas y femeninas y ya han desarrollado algunos rituales y ceremonias. Ninguna escultura monumental ha sobrevivido, pero se ha descubierto un gran número de estatuillas humanas, incluyendo el busto de un hombre hecho en esteatita que se piensa sea un sacerdote, y una sorprendente bailarina de bronce. Se han descubierto innumerables estatuas de la Diosa Madre hechas en terracota, lo que sugiere que la misma era idolatrada en casi todos los hogares.

Ya para alrededor de 1,700 antes de nuestra era, la cultura Harappense estaba en decadencia debido a repetidas inundaciones de los pueblos que estaban situados en las márgenes del río y debido también a cambios ecológicos que forzaron a la agricultura rendirse ante la expansión del desierto. Algunos historiadores no descartan las invasiones de tribus bárbaras del noroeste como la causa de la decadencia de la civilización Harappense. Cuando comenzaron las migraciones del pueblo Ario a la India, alrededor del 1,500 antes de nuestra era, ya la desarrollada cultura Harappense estaba prácticamente extinguida.



La era védicaLa civilización védica entre el 1500 al 800 A.C. es una cultura indo-aria descrita en textos compuestos en sánscrito védico (un idioma relacionado con la familia indoeuropea). El origen de esta cultura no es bien conocido, pero sí se sabe que originalmente era una sociedad pastoral que se convirtió posteriormente, en una sociedad agrícola compuesta de cuatro varnas (castas). Los textos principales de esta primitiva religión védica eran los cuatro Vedás. Los aryas o nobles eran un pueblo emparentado con los persas. Hay que señalar que en los Vedas la palabra arya no se emplea nunca con connotaciones étnicas o raciales. Aún es empleada por el zoroastrismo, el budismo, el jainismo, así como por elhinduismo con el significado de "noble" o "espiritual", como también, denominar una cualidad espiritual divina: renacido, nacido dos veces, que re-nació después de la muerte.
Los arios estaban divididos en tribus que se habían asentado en diferentes regiones de la India noroccidental. El liderazgo tribal se volvió gradualmente hereditario, aunque el jefe usualmente operaba con la ayuda de los consejos de un comité o de la tribu completa. Con la especialización del trabajo, la división interna de la sociedad aria se desarrolló a lo largo de líneas de castas. Su marco social estaba compuesto fundamentalmente de los siguientes grupos: los Brahmanes (sacerdotes), los Kshatriya (guerreros), los Vaishya (agricultores) y los Shudras (trabajadores). Esta fue en sus comienzos una división por ocupaciones y como tal era abierta y flexible. Mucho más tarde, el estatus de castas y la ocupación correspondiente vino a depender del nacimiento, y el cambio de una casta u ocupación a otra se volvió mucho más difícil.
El vedismo es la religión del periodo védico, históricamente anterior al hinduismo y otras religiones indias salvo del Shivaismo dravida
Está basada en los cuatro antiguos textos sánscritos llamados Vedás. Son recopilaciones de himnos, colecciones de oraciones, fórmulas de consagración y expiación dirigidos a los dioses:
El Rig vedá que reúne un millar de himnos denominados rik.El Sama vedá o recopilación de canciones.El Iáyur vedá o recopilación de jaculatorias.El Átharva vedá o ‘Libro de Átharvan, textos para recitar en un sacrificio de fuego.Los textos de este periodo védico, compuestos en un tipo antiguo de sánscrito llamado sánscrito védico, son principalmente los cuatroSamhitas védicos, pero también se consideran védicos los Brahmanas, Aranyakas y algunos de los Upanishad más antiguos, como el Brijad Araniaka, el Chandoguia, y el Yaiminíia Upanishad Brahmana.
Los Vedás registran la liturgia relacionada con rituales y sacrificios que deben realizar 16 o 17 sacerdotes shrauta y los purohita. De acuerdo con la tradición, los himnos védicos fueron revelados a los rishi (sabios), quienes más que autores se consideran «oyentes» (justamente shruti significa ‘lo que se escucha’). Sin embargo, los himnos del Rig vedá claramente indican que fueron escritos por autores individuales quienes competían unos con otros y buscaban una recompensa monetaria por los jefes locales.


El grecobudismo y el surgimiento del budismo mahāyāna Los contextos geográfico, cultural e histórico del surgimiento del budismo majaiana en el noroeste del subcontinente Indio en el siglo I apuntan a intensas influencias multiculturales: «Las influencias formativas claves sobre el desarrollo del budismo majaiana y del budismo de la tierra pura, que se convertirían en una parte tan importante de la civilización de Asia oriental, deben buscarse en la propagación inicial del budismo a lo largo de la Ruta de la Seda» (Foltz, 1999). Conforme el majaiana fue surgiendo, fue recibiendo influencias de los cultos populares hindúes (bhakti) y de las teologías persasy grecorromanas que entraron en la India por el noroeste (Lowenstein, 1996, p. 63).
Influencias conceptualesEl mahāyāna es una fe inclusiva caracterizada por la adopción de nuevos textos, que se añaden al canon pali tradicional, y por un cambio en la concepción del budismo. Va más allá del ideal tradicional del theravāda de la liberación del sufrimiento (dukkha) y la iluminación personal de los arhats, elevando a Buda a un estatus divino, creando un panteón de bodhisattvas cuasidivinos dedicados a la excelencia personal, a la adquisición del conocimiento y a la salvación de la humanidad. Estos conceptos, junto con un sistema filosófico sofisticado deben haber sido creados por la interacción entre los pensamientos griegos y budistas.


La estrecha relación entre griegos y budistas probablemente llevó a intercambios también en el plano filosófico. Muchas de las primeras teorías majaiana sobre la realidad y el conocimiento se puede decir que provienen de las escuelas griegas de pensamiento. El budismo majaiana ha sido descrito como la «forma de budismo que (independientemente de cuán hinduizadas se volvieran sus formas tardías) parece haberse originado en las comunidades grecobudistas de la India, a través de una confluencia de las escuelas filosóficas griegas demócritas, sofistas y de los escépticos con los principios empíricos y escépticos rudimentarios y sin formalizar que se encontraban ya presentes en el budismo primitivo» (McEvilley, 2002, pág. 503).
En la Prajnaparamita (perfección de la sabiduría), se observa el rechazo de la realidad como fenómenos pasajeros «vacíos, falsos y efímeros» lo que también se puede encontrar en los pirronistas.16La percepción de la realidad última que tenían los cínicos así como los Madyamikas y los profesores de zen, solamente accesible a través de una aproximación no conceptual ni verbal (en griego phronesis), era la única forma de obtener los conceptos ordinarios.17La actitud mental de la ecuanimidad y la perspectiva desapasionada ante eventos también era característica de los cínicos y los estoicos, que lo denominaron apatheia (‘apatía’)18La dialéctica del Nāgārjuna desarrollada en el Madhyamika muestra un paralelismo con la dialéctica griega.19Cinismo, madhyamika y zen Existen numerosos paralelismos entre la filosofía griega de los cínicos, y la filosofía budista Madhyamika y zen que surgió varios siglos más tarde. Los cínicos niegan la relevancia de las opiniones y sentimientos de los humanos (descritas como typhos, literalmente ‘humo’ o ‘desperdicios’, una metáfora de ‘ilusión’ o ‘error’), incluyendo las expresiones verbales, estando a favor de la cruda experiencia de la realidad. Ellos separaban la independencia de agentes externos para lograr la felicidad («Felicidad no es placer, para el cual necesitamos influencia externa, sino virtud, que se completa sin agentes externos», tercera epístola de Crates). De manera similar, el Prajnaparamita, precursor del Madhyamika explicó que todas las cosas son como espuma o burbujas, «vacío, falso, y efímero», y que «sólo la negación de todas las visiones puede conducir a la iluminación» (Nāgārjuna, MK XIII.8). Para evitar el mundo de la ilusión, los cínicos recomendaban la disciplina y la lucha (askēsis kai machē) de la filosofía, la práctica de la autarkía (gobierno propio), y un estilo de vida similar al de Diógenes, el cual, como los monjes budistas, renunció a las posesiones terrenales. Estas concepciones, en combinación con la idea de philanthropía (bondad universal, de la cual Crates, pupilo de Diógenes, es el mayor exponente), presentan reminiscencias a los conceptos budistas prajñā (sabiduría) y karuna (compasión).20Una figura popular del arte grecobudista es el Maitreya, el buda del futuro, que en varias ocasiones ha sido relacionado con el Yazata (divinidad mazdeísta) Mitra, que también fue adoptado como objeto de culto grecorromano bajo el nombre Mitras. Maitreya es el quinto buda de la actual era, que aparecerá en una época futura indefinida. Según Foltz, él «evoca las caulidades del Saoshyant zoroástrico y del Mesías cristiano» (Foltz, 1999). Sin embargo, en su carácter y función, Maitreia no se parece a Mitra; su nombre deriva obviamente de la palabra sánscrita mitra: ‘amigo’, equivalente a la palabra pali mettā. La palabra pali Metteiia (probablemente la más antigua), no se parece tanto a Mithra (Mitra).
El buda Amitabha o Amida (literalmente ‘radiación infinita’) con su Tierra Pura paradisiaca en el oeste, según Foltz «parece haber sido entendido como el dios iraní de la luz, relacionado con el sol». Esta visión no es acorde con la visión que tienen de Amitabha los actuales budistas de la Tierra Pura, en la cual Amitabha no está relacionado con el sol ni tampoco es un dios en sentido literal.



Cristianismo y budismo Aunque los sistemas filosóficos del budismo y el cristianismo se desarrollaron de forma diferente, los preceptos morales incluidos en el budismo desde los edictos de Ashoka tienen algunas similitudes con los preceptos morales cristianos que se desarrollaron más de dos siglos con posterioridad: el respeto a la vida, el respeto a los muertos, el rechazo a la violencia, el perdón a los pecadores y la tolerancia.
Una teoría explica que estas similitudes indican la propagación de las ideas budistas en el mundo occidental, siendo los griegos intermediarios y sincretistas religiosos. Por ejemplo, el «milagro» de caminar sobre las aguas, que se suele atribuir a Jesús en el Nuevo Testamento también se encuentra en la literatura budista, concretamente en el canon pali: Digha Nikaya 11, en la sutra Kevatta. Esto no se encuentra en ninguna otra obra del mundo hasta la redacción del Nuevo Testamento, 500 años después.
«Los estudiosos han considerado con frecuencia la posibilidad de que el budismo haya influido en el desarrollo del cristianismo. Han prestado especial atención a los nacimientos, vidas, doctrinas y muertes de Buda y Jesús» (Bentley, 1993).La historia del nacimiento de Buda era bien conocida en el oeste y posiblemente influyó en la historia del nacimiento de Jesús. San Jerónimo (siglo IV) menciona el nacimiento de Buda, de quien dice «que nació en el seno de una virgen». También en un fragmento de Arquelao de Cascar (año 278) se menciona la virginidad de la madre de Buda.
Escritores cristianos de los siglos III y IV como Hipólito y Epifanio escribieron sobre un tal Scythianus que visitó la India alrededor del 50 d. C., trayendo de allí la «doctrina de los dos principios». Según estos escritores, un discípulo suyo llamado Terebinthus se presentaba a sí mismo como Buda («él se llamaba a sí mismo Buda» Cirilo de Jerusalén).21 Terebinthus fue a Palestina y Judeadonde conoció a los apóstoles («siendo reconocido y condenado», Isaías), y por último se trasladó a Babilonia, donde transmitió sus enseñanzas a Mani, creando lo que sería un budismo sincrético persa, el maniqueísmo. Uno de los grandes pensadores y santos de la Iglesia Occidental, Agustín de Hipona fue en un principio maniqueísta.


Los Persas.
El avéstico era el idioma de la antigua Persia, que coincide a grandes rasgos con el actual Irán. El sánscrito se asocia con el valle del Indo, en el norte de la India, al este de Persia. El nombre nativo (y actual) de Persia, Irán, es una variante de Aryan (de hecho, es Ary + an, "país de los arios", donde -an es un sufijo persa de localización). Por otra parte, los gobernantes de Persia se llamaron a sí mismos arios. Darío I el Grande, rey de Persia (521-486 a. C.) hace constar en una inscripción en Naqsh-e-Rostam, cerca de Shiraz (Irán): Yo soy Darío, el grande, [...], persa, hijo de persa, un ario, de linaje ario... El Avesta también da noticia de una patria llamada Airyanem Vaejah (El Solar Ario), desde el cual se supone que los arios emigraron.
Estas y otras pistas sugirieron que un pueblo ario cuyos descendientes, los aqueménidas (entre cuyos reyes destacaron Ciro II y Darío I el Grande), existieron y lo proclamaron. No obstante, todas estas expresiones se entienden igualmente si damos a la palabra "ario" el sentido de "noble".
Esta pista dio origen a la búsqueda de la patria aria primigenia, y así —según se creía— a los orígenes de la "raza" europea. Muchos estudiosos afirmaron que los arios habrían tenido su origen en las estepas de Asia central, desde las que, en torno al año 1800 a. C., habrían emigrado a Europa, en el este, y a Afganistán, Irán, Pakistán y zonas del norte de la India, en el sur. La dispersión de los arios vendría a explicar cómo sucedió que las lenguas indoeuropeas tuvieran tal expansión por Europa y Asia. Además se pensó que los arios vinieron como conquistadores, desplazando a pueblos anteriores. Pudieron llevar a cabo la conquista de territorios tan dilatados gracias a su estilo de vida nómada, el empleo del caballo y de vehículos con ruedas, como los carros, lo que les confirió una ventaja militar crucial. Este modelo de conquista y sustitución cultural fue una vez ampliamente aceptado, pero por lo general hoy se rechaza, al menos en lo que respecta a Europa. La conquista, si llegó a tener lugar, fue un fenómeno local. No hay pruebas de guerras generalizadas o sustitución cultural. Asimismo es difícil concluir a partir de artefactos anteriores a la escritura qué idioma hablaban los pueblos que realizaron esas "conquistas", ya que podrían haber sido las de un grupo indoeuropeo sobre otro igualmente indoeuropeo.


Extensión del Imperio sasánida en su apogeo (602-629).
El término Persia alude a una región histórica de Oriente Medio, al este de Mesopotamia, sobre el actual territorio de Irán.
Los persas eran un pueblo adscrito al grupo de los arios, conjunto de tribus nómadas cuya localización original radicaba probablemente en las llanuras del sur de Rusia y Ucrania. Aproximadamente entre el año 2000 y el 1800 antes de nuestra era, los arios iniciaron su migración: algunos se desplazaron hacia el subcontinente indio, mientras que otros orientaron sus pasos más hacia el oeste a través de Irán y penetraron hasta el norte de Mesopotamia ySiria. Alrededor del año 1400 a. C., un tercer grupo de arios -que incluiría a los persas- se trasladó hacia el interior de Irán procedentes del noroeste.
Los persas pertenecían a la familia lingüística de los indoeuropeos y se instalaron en el Irán, meseta de Asia vecina de Mesopotamia, a mediados del segundo milenio a. C.
Persia ha sido ocupada sucesivamente por una serie de pueblos e imperios: los gutis, Elam, Media, el Imperio aqueménida, los partos, el Imperio sasánida, el Califato Omeya, el Califato Abasí, los turcos selyúcidas, el Ilkanato, el Imperio safávida, y el actual Irán.
Persia ha sido un término utilizado extensivamente en Occidente para nombrar el territorio de la actual provincia iraní de Fars, y en un sentido más amplio a toda el área conocida como Gran Irán. Dicho término fue utilizado inicialmente por el pueblo griego, debido a su creencia en que Perses (hijo de los personajes mitológicos Perseo, fundador de Micenas, y Andrómeda, princesa de Etiopía) se asentaría en el territorio de los montes Zagros, siendo su descendencia la línea real de emperadores persas.
En el período aqueménida, este mito sería utilizado ventajosamente por Jerjes I para convencer a la ciudad de Argos de luchar de su lado, insistiendo en que ambos pueblos compartían el mismo ancestro, pues para los habitantes de Argos éste era Perses.
Sin embargo, hoy en día es sabido que Persia es simplemente el nombre helenizado de Pārsa, que en persa antiguo significa "por encima del reproche".
ReligiónZoroastro o Zaratustra, fundador del mazdeísmo o como este llamaba a su religión Daena Vanguji, que puede traducirse como Buena Religión, fue una de las primeras religiones monoteístas ,pero luego en la dinastía Sasánida sera vista como dualistas, se centraban en el Dios, del bien Ormuz y el hermano gemelo de este que representa el mal Ahrimán, el libro sagrado es el "Avesta", Esta religión todavía existe en India y en Irán, es una de las religiones oficialmente permitidas, aunque la religión mayoritaria es el islam. También hay seguidores de Zaratustra en India y otros países, llamados parsis, la base de esta religión es "pendare nik, goftare nik, kerdare nik " que quiere decir: "pensar bien, hablar bien, hacer bien"
Pueblos dravídicosPueblos dravídicos es el nombre que se le da a los habitantes del extremo meridional del subcontinente indio, al sur de los ríos Narmada y Mahanadi. Esta región está constituida básicamente por los estados de Andhra Pradesh, Tamil Nadú, Karnataka y Kerala, la población de estos estados es de 233 millones de habitantes, es decir alrededor de un 21% de la población del país. Hay que tomar en cuenta también a los tamiles de Sri Lanka, en donde constituyen cerca de un 17% de la población. La historia de los pueblos dravídicos del sur de la India es marcadamente diferente a la de los pueblos del norte del subcontinente. Su relativo aislamiento geográfico los hizo más inmunes a las invasiones extranjeras
Los inicios de Bharat o la India
En el año 600 a. C. existían dieciséis monarquías hereditarias en la planicie del Indo-Ganges extendiéndose desde Afganistán hasta Bangladés. Las naciones más grandes eran Magadha, Kosala,Kuru y Gandhara. El derecho al trono, no importa como se hubiese logrado, era legitimado por los sacerdotes bráhmanas, quienes componían genealogías ficticias, dándole al rey orígenes divinos (decían descender del Sol y de la Luna).
Los sacrificios védicos de animales eran complicados y sólo podían ser realizados por la casta sacerdotal.
El lenguaje de la corte en aquellas época era el sánscrito, existiendo diferentes dialectos en el norte de la India conocidos como prácritos (luego devenidos en lenguas vulgares, en oposición al sánscrito de los textos sagrados).
Se cree que en este periodo se compusieron los Upanishads, o textos secundarios del hinduismo, que se refieren principalmente a temas filosóficos.
También en este periodo se compusieron dos poemas épicos, el Rāmāiaṇa, y el Majábharata, este último considerado como el segundo poema más largo del que se tiene conocimiento (luego de losCuentos tibetanos de Gesar). El Bhagavad guitá, un básico texto doctrinal del hinduismo, está contenido en el Majábharata.
En el 537 a. C., Gautama Buda crea el budismo, el cual inicialmente iría a suplementar el dharma hindú védico. En ese mismo periodo, Mahavira fundó el jainismo. Ambas doctrinas era simples y se predicaban en prácrito, lo cual ayudó a su aceptación entre las masas. Si bien el jainismo tuvo un impacto limitado, el budismo se extendió al Tíbet, Sri Lanka y al sudeste de Asia.
Alrededor del año 500 a. C., la región del valle del Indo fue invadida por Darío I, el rey persa, el cual convirtió a la India en una satrapía del Imperio aqueménida. Los persas designaron a Taxila como la capital, pero su influencia fue marginal y duró sólo 150 años.
Alejandro Magno los derrotó en el siglo IV a. C., cruzando las montañas del Hindu Kush, invadiendo lo que es hoy en día Pakistán. Sin embargo las costosas campañas contra las fuerzas de Magadha y el desaliento en sus tropas, obligó a Alejandro a replegarse después de haber llegado al río Beas en Panyab. Designó a gobernadores griegos para gobernar la nueva provincia adquirida, abriendo rutas de comercio entre la India y Grecia. El reino de Alejandro el Magno ocupó la porción norte de la península india y se convirtió en una nación marítima importante que comerciaba con Egipto y el Sudeste de Asia.


El Imperio de Magadha El artículo principal de esta categoría es Magadha.Entre los 16 reinos Mahajanapadas, tuvo prominencia el de Magadha bajo un número de dinastías que llegaron a su apogeo bajo el reinado de Asoka Maurya, uno de lo emperadores más legendarios y famosos de la India. Este Imperio se formó tras la conquista de dos reinos adyacentes y poseía un fuerte poderío bélico.

La dinastía Shishunaga El artículo principal de esta categoría es Dinastía Shishunaga.La dinastía Shishunaga fundó el Imperio Magadha en el año 684 a. C., siendo la capital Pataliputra (cercana a la actual Patna). Esta dinastía duró hasta el año 424 a. C. cuando fue desalojada por ladinastía Nanda.
Fue en este período donde nacieron dos de las mayores religiones de la India, el budismo y el jainismo, mencionados con anterioridad.
La dinastía Nanda El artículo principal de esta categoría es Dinastía Nanda.La dinastía Nanda fue establecida por un hijo ilegítimo del rey Mahanandin de la dinastía Shishunaga. Mahapadma Nanda murió a la edad de 88 años, reinando la mayor parte de los cien años que duró esta dinastía.
Los Griegos de India
Alejandro Magno en Bactriana y la India (331-325) [editar]Cuando Alejandro Magno conquistó las regiones de Bactriana y Gandhara, estas áreas ya se encontraban bajo la influencia del budismo. Según una leyenda en pali, el idioma del canon theravāda, dos mercaderes de Bactriana, llamados Tapassu y Bhallika, visitaron a Buda y se convirtieron en sus discípulos. Al regresar a Bactriana comenzaron la construcción de templos dedicados a Buda.

Monedas conmemorativas de las campañas de Alejandro Magno en la India.En 326 a. C. Alejandro Magno invadió la India. El rey Ambhi (Taxiles según la nomenclatura helénica) de Taxila entregó su ciudad, un importante centro budista, a Alejandro. Sin embargo, Alejandro tuvo que luchar contra Poros, el dirigente de la región del Punjab. Esta batalla conocida como Batalla de Hydaspes tuvo lugar en 326 a. C. Alejandro continuó sus conquistas hasta llegar a las fuentes del Indo.
Se dice que Alejandro Magno seleccionó a algunos filósofos como Pirrón, Anaxarco y Onesícrito para acompañarle en sus campañas por Oriente. Durante los 18 meses que estuvieron en la India, tuvieron la oportunidad de entrar en contacto con filosofos Budistas, Shivatas, Tantricos y con los Jainistass, llamados gymnosophistas(‘filósofos desnudos’). Pirrón (360-270 a. C.), volvió a Grecia y se convirtió en el primer escéptico, fundando la escuela pirronista. El biógrafo griego Diógenes Laercio explicó que el punto de vista de Pirrón sobre el mundo lo había obtenido en la India por la doctrina del Maya.1 Se conocen pocos discursos de este filósofo pero los que se conocen muestran reminiscencias del Oriente, y del budismo:
«Nada existe realmente, pero la vida humana está regida por la convención».«Nada es en sí mismo más esto que lo otro» (Diógenes Laercio IX.61).Estrabón dice que otro de estos filósofos, el cínico Onesicrito, habría aprendido en la India los siguientes preceptos shivaitas:
«Nada de lo que le ocurre a un hombre es bueno o malo, las opiniones no son más que sueños».«La mejor filosofía es aquella que libera la mente del placer y el dolor» (Estrabón, XV.I.65).2Shivaismo puro Estos contactos supusieron el inicio de las interacciones entre la cultura griega y las religiones indias, que se mantuvieron y expandieron durante varios siglos.
La dinastía MauryaArtículo principal: Imperio Maurya
Imperio maurya en su máxima extensión territorial, por el año265 a. C., en tiempos de Aśoka el Grande.En el año 321 a. C., el general exiliado Chandragupta Maurya derrocó al rey de Dhana Nanda, estableciendo el imperio Maurya. Chandragupta fue sucedido por su hijo Bindusara, quien expandió el imperio hasta llegar a dominar la mayor parte del subcontinente, excepto por los extremos sur y este de la India. Durante este periodo, por primera vez, el subcontinente fue gobernado centralizadamente por un solo gobierno.
El reino fue heredado por su hijo Ashoka, quien también trató de expandirlo. Después de una encarnizada guerra tras la invasión de Kalinga, Ashoka renunció a la violencia, convirtiéndose al budismo. Los edictos de Ashoka son los documentos preservados más antiguos de la India. Bajo su reinado se propagó el budismo a través del sudoeste de Asia, cambiando la historia y el desarrollo de esta región. Se reconoce a Ashoka como uno de los más grandes regentes que haya visto el mundo. El escudp de Ashoka



Asoka Asoka (273- 232 a. C.), nieto de Chandragupta, es el más importante de los monarcas del Imperio mauria.
Tras varias campañas militares, amplió el antiguo reino de Magadha hasta Afganistán y Bengala, y desde Nepal hasta el río Krishna, en el Decán. Se convirtió al budismo, según la inscripción que figura en uno de sus edictos rupestres, a causa de los remordimientos que le causaron sus sangrientas conquistas en Kalinga (actual Orissa), y decidió adoptar como norma de conducta en su reino la ley del dharma. Su política estuvo caracterizada por los ideales de no violencia, tolerancia religiosa, y respeto por los padres, maestros y mayores. Envió misioneros budistas a Cachemira, Persiay Sri Lanka. Convocó en Pataliputra el tercer concilio budista.

Capitel de Asoka.Sus edictos fueron grabados sobre piedra o en pilares monolíticos de arenisca, llamados lat o stambha, que se situaron por todos los lugares de su imperio. Estos pilares muestran inscripciones en diferentes dialectos vernáculos del prácrito, y constituyen los ejemplos más antiguos conocidos de utilización de los alfabetosbrahmi y kharosthi. En las zonas fronterizas del Imperio —por ejemplo, en Kandahar— se utilizaron también lenguas como el griego y el arameo. Los edictos de Asoka son una de las principales fuentes de información sobre su reinado.
Construyó, según la tradición, 84.000 stupas budistas por toda la India, así como carreteras y hospitales. Erigió un gran palacio en su capital, Pataliputra, inspirándose en el arte persa.
El llamado capitel de Asoka, que remata la columna de Sarnath, es en la actualidad el escudo oficial de la India. Presenta en relieve figuras de caballos, toros, elefantes y leones; en el centro, la rueda del budismo y, encima de ella, tres leones.


El nieto de Chandragupta, Ashoka, se convirtió a la fe budista y se convirtió en un gran seguidor del Canon Pali del budismo theravāda, que insiste en la no violencia a los animales y humanos y una serie de preceptos que regulan la vida de los humanos laicos.
Según los Edictos de Ashoka, tallados en piedra, algunos de ellos en griego, el rey envió a emisarios budistas a los territorios griegos en Asia y elMediterráneo. Los edictos nombran también a los políticos de la Antigua Grecia:
«La conquista del dharma se ganó aquí, en las fronteras, y también 600 yojanas (6.000 kilométros) más allá, donde el rey griego Antíoco II Teos(Antiyoga) gobierna, y más allá donde los reyes Ptolomeo II de Egipto, Antigono (Antikini), Magas de Cireno (Maka) y Alejandro II de Epiro (Alikasu[n]dara) gobierna, al igual que al sur, por las zonas de Chola y Pandya, en la parte más meridional del subcontinente Indio» (Edicto número 13).3Ashoka también dice que fue él quien convirtió a los griegos al budismo:
«Aquí, en los dominios del rey entre los griegos, kambojas, nabhakas, nabhapamkits, bhojas, pitinikas, andhras y pálidas, en todos sitios la gente está siguiendo las instrucciones amorosas que dio Buda en el dharmaPresencia griega en Bactriana
Alejandro Magno creó varias ciudades en Bactriana, como Alejandría y Bagram, así como una administración que se mantuvo más de 200 años en el Imperio seléucida y el Reino grecobactriano, en contacto directo con el territorio indio. Los griegos enviaron embajadores a la corte del Imperio mauria, como el historiador Megasthenes durante el reinado de Chandragupta Mauria y a Deimakos bajo el reinado de Bindusara. Estos embajadores enviaron información importante sobre la civilización india. Megasthenes envió estudios detallados sobre las religiones indias que circularon y fueron citados por los filósofos e historiadores clásicos:5
«Megasthenes hace una división diferente de los filósofos, diciendo que hay dos tipos, a unos los denomina bráhmanas, y a los otrossarmanes...» Estrabón XV. 1. 58-606Los grecobactrianos mantuvieron una cultura helenista intensa a las puertas de la India en la época del Imperio mauria, como se puede observar en los restos arqueológicos de Alejandría. Cuando el Imperio mauria sucumbió bajo el Imperio shunga, alrededor del 180 a. C., los grecobactrianos ampliaron sus territorios adentrándose en la India, donde crearon el Reino indogriego, bajo el cual floreció el budismo.
El Reino indogriego y el budismo (180 a. C. – 10 d. C.)

Los grecobactrianos conquistaron partes del norte de la India a partir del 180 a. C., conociéndoseles como indogriegos. Mantuvieron el control de varias zonas en el norte de la India hasta el 10 d. C.
El budismo prosperó bajo los reyes indogriegos hasta tal punto que se cree que la invasión de la India se produjo para proteger la fe budista de las persecuciones hinduistas de la Dinastía shunga, que había derrocado al Imperio mauria y que se mantuvo desde el 185 hasta el 73 a. C.


Las monedas del rey indogriego Menandro, que reinó del 160 al 135 a. C., encontradas desde Afganistán hasta el centro de la India muestran la inscripción «Rey Menandro el Salvador» en griego. Otros reyes posteriores, como Zoilo I, Estrato I, Heliokles II, Teófilo, Peukolaos, Menandro II y Archebios muestran en sus monedas la inscripción «Maja Rashasa Dharmika» (lit. ‘rey del dharma’) en prácrito usando la grafía kharoshthi.
Algunas de las monedas de Menandro I y Menandro II incluyen el símbolo budista de la rueda de ocho radios, asociada a los símbolos griegos de la victoria, como la palma de la victoria o la corona de la victoria que porta la deidad Niké. Según el Milinda Pañha (‘cuestiones de Milinda’), al final de su reinado, Menandro I se convirtió en un arhat budista.7 este hecho también lo recogió Plutarco, que explica que sus restos fueron convertidos en reliquias y consagrados.8
El símbolo ubicuo del elefante en las monedas indogriegas también se ha asociado al budismo, por el paralelismo entre las monedas de Antialcidas y Menandro II, donde el elefante de las monedas de Antialcidas mantiene la misma relación con Zeus y Niké que la rueda budista en las monedas de Menandro II. Cuando losmazdeístas del reino indoparto invadieron el norte de la India en el I siglo de la era común, adoptaron gran parte del simbolismo de las monedas indogriegas, pero evitaron usar el elefante, pues para ellos el significado no era meramente geográfico.
Finalmente, después del reinado de Menandro I, algunos dirigentes indogriegos como Amyntas, Nicias, Peukolaos, Hermaeus, Hippostratos y Menandro II se mostraban en esculturas a ellos mismos o a deidades griegas con el gesto de bendición que se hace con la mano derecha conocido en el budismo como mudra(pulgar e índice unidos con los demás dedos extendidos). En el budismo, este gesto significa la transmisión de las enseñanzas de Buda.



El grecobudismo es el sincretismo cultural entre la cultura griega y el budismo, que se desarrolló durante 800 años en Asia Central, en lo que hoy en día son los estados de Afganistán y Pakistán, desde el siglo IV a. C. hasta el siglo V d. C. El grecobudismo influyó en el desarrollo artístico (y posiblemente también conceptual) de la rama mahāyāna del budismo, antes de ser exportada al noreste de Asia a partir del siglo I, llegando hasta China, Corea y Japón.
Imagen de Buda en estilogrecobudistaLa interacción entre la Grecia helenística y el budismo comenzó cuando Alejandro Magno conquistó Asia Menor y Asia Central en el año 327 a. C., cruzando el Indo y el Jhelum hasta llegar al Beas. Con ello, se inició el contacto entre Grecia y la India, cuna del budismo.
Alejandro Magno fundó varias ciudades en los territorios conquistados, especialmente en las áreas del Amu Daria y Bactriana, expandiéndose los asentamientos griegos hacia el Paso Khyber,Gandhara y el Punjab. Estas regiones corresponden al único paso existente entre el Himalaya y el Hindu Kush, a través del cual se produjo la mayor parte de los contactos entre la India y Asia Central, generando un intenso intercambio cultural y comercial.
Después de la muerte de Alejandro, el 10 de junio de 323 a. C., los diádocos fundaron sus propios reinos en Asia Menor y Asia Central. El general Seleuco I Nicátor creó el Imperio seléucida que se extendía hasta la India. Más tarde, la parte oriental del imperio se separó formando el Reino grecobactriano (entre el siglo III y el II a. C.), que sería sustituido entre el siglo II y el I a. C. por el Reino indogriego y entre los siglos I y III por el Imperio Kushan.
El contacto entre las culturas griega y budista tuvo lugar durante varios siglos, hasta el siglo V d. C. con las invasiones de los hunos y la posterior expansión del islam.



Un panteón budista helenizado
Representación de Vajrapani como Heracles(derecha), como protector de Buda, siglo II,Gandhara, Museo Británico.Otras deidades budistas han recibido la influencia de los dioses griegos. Por ejemplo, Heracles con una piel de león (la deidad protectora de Demetro I de Bactriana) «sirvió como un modelo artístico para Vajrapani, un protector de Buda» (Foltz, 1999).14 En Japón, esta representación se trasladó a los Niō, dioses guardianes de Buda, corpulentos y coléricos, que se encuentran en la entrada de numerosos templos budistas.
Según Katsumi Tanabe, profesor de la Universidad Chūō, Japón (en Alejandro Magno. Contactos culturales Este-Oeste de Grecia a Japón), a parte del Vajrapani, la influencia griega también aparece en otros dioses del panteón majaiana, como el dios del viento japonés Fujin inspirado en el griego Bóreasa través del grecobudista Wardo, o la deidad madre Hariti15 inspiradas en la diosa Tique.
Además, formas como guirnaldas, querubines, volutas, y otras semihumanas como el centauro y el tritón son parte del repertorio de arte helenístico introducido por los artistas grecorromanos al servicio de la corte kushan.